गुरु-ध्वजा वहन

लेकिन हमें बताया गया कि शांतना कभी हताश नहीं हुई; उनकी हर चुनौती का डटकर सामना करतीं। उनके एक ‘सामाजिक समूह’ में भाग लेने से मना करने पर वह चुपचाप मुस्कुरा कर रह गई; एक रात सोते हुए उन्होंने उनकी पारंपरिक ब्राह्मण चोटी काट डाली (उन्होंने उन पर जाहिर नहीं होने दिया कि उन्हें उसके गायब होने का पता है, लेकिन न ही उन्होंने उसे फिर से बढ़ाया) और जब भी उन्हें लगा कि किसी बात में उनके दृढ़ इच्छाशक्ति वाले पति बहुत दूर निकल गए हैं, वह हठ ठान लेतीं और वह हथियार डाल देते। उनके सबसे सुखद पल साथ में दर्शन शास्त्र, एक ऐसा विषय जिस पर उस समय की भारतीय महिलाओं से ज्ञान की अपेक्षा नहीं होती थी, पर चर्चा करते हुए बीते। “गहरी समझ के साथ, मेरी पत्नी की स्मृति भी चित्रवत थी। वह किसी पुस्तक या ग्रंथ के किसी पृष्ठ पर निगाह भर डालकर उसे शब्दशः सुना सकती थी। उसमें भी वह मुझे मात दे सकती थी।” श्यामानन्दजी ने उनके श्रद्धा युक्त संस्मरण में बताया।

शांतना जब 20 वर्ष की थी तो एक लंबी बीमारी के बाद उनका निधन हो गया। “मैं कोई दुख महसूस नहीं कर सका” श्यामानंदजी ने कहा, “क्योंकि मेरा हृदय इतना भरा हुआ था।” उनकी पत्नी ने उनसे कहा था, “मैं जानती हूँ, यह तुम्हारी जीवनशैली नहीं है। मैं बाधा नहीं बनूँगी, न ही तुम्हें अधिक देर रोकूँगी। हमें यह नाटक खेलना था; लेकिन इसे अब खत्म होना है और मुझे तुम्हें मुक्त करना होगा।”

यह 1936 की बात है। ईश्वर और सत्य की खोज श्यामानन्दजी के जीवन की संपूर्णता बन गई। एक समझदार सलहज ने उनकी बेटियों के पालन पोषण का दायित्त्व ले लिया, इस प्रकार उस चिंता से उन्हें मुक्त कर दिया। उन्होंने अपना परिवार छोड़ दिया और अगले 23 वर्ष का अधिकांश भाग उन्होंने भारत के आश्रमों और पावन स्थलों की तीर्थ यात्राओं में बिताया।

वह भारत के उस समय के सुप्रसिद्ध संतों व पावन शिक्षकों के निकट आए। उनमें से बहुतों ने उनके समर्पण और उनकी क्षमताओं का उपयोग आपसी लाभ, उनकी आध्यात्मिक खोज और अपने संस्थानों के निर्माण के लिए करना चाहा। सभी के प्रति अत्यंत आदर भाव के साथ उन्होंने हर संभव सेवा प्रेम पूर्वक की। (एक संत साधु के लिए उन्होंने आश्रम बनवाया और वहाँ 10 वर्ष का अधिकतर समय बिताया) लेकिन उन्होंने कभी दीक्षा (गुरु शिष्य संबंधी शपथ) नहीं ली या किसी मार्ग विशेष को नहीं अपनाया। “मैं अभी उस ‘कुछ और’ की खोज में था।” श्यामानंदजी ने विस्तार से बताया, “विचित्र है, मेरी खोज तब शुरू हुई जब सद्गुरु (परमहंस योगानन्द) 1935-36 में भारत में थे। मैं 1936 में पुरी में था, जब वह वहाँ श्रीयुक्तेश्वरजी के देहावसान से शोकग्रस्त थे। मैं उन्हें मिलने से कई बार जरा सा चूका होऊँगा। अगर मैं उनसे तब मिल पाता तो मेरी खोज आरंभ होते ही समाप्त हो जाती। लेकिन ऐसा होना नहीं था।

महिषादल में बिनयेंद्र नारायण ने अपनी पत्नी की याद में एक सुंदर महाविद्यालय बनवाया और उन तेईस वर्षों के आखिरी दिनों में उन्होंने चार मित्रों के साथ मिलकर बहुत जरूरी एक यक्ष्मा आरोग्य निवास (सैनिटोरियम) की परिकल्पना की। उन्होंने पश्चिम बंगाल के गिरिडांगा के मैदानों की स्वास्थ्यकारी जलवायु को चुना; संस्था का नाम ‘निरामय’ रखा और इस सपने को सच करने में जुट गए। आपस में उन्होंने एक अच्छी खासी राशि जमा की और शीघ्र ही समस्त राशि को इस यशस्वी योजना की घोषणा हेतु एक विवरणिका को छपवाने और बाँटने में ख़र्च कर दिया। विश्वास, दृढ़ संकल्प और कठिन श्रम — स्वामी श्यामानंद गिरि के जीवन की पहचान — रंग लाया। भारत के कोने कोने से समर्थन मिला; आज यह सैनिटोरियम शल्य सुविधाओं और एक बहिरंग वक्ष चिकित्सालय से युक्त एक आदर्श संस्था है। भारत की प्रधानमंत्री श्रीमती इंदिरा गांधी इसकी जनरल काउंसिल की अध्यक्षा थीं। इस संस्था में दो वक्ष चिकित्सालय की शाखाएं हैं और बाद के वर्षों में कोलकाता में 15 मंजिला पॉलीक्लिनिक आरंभ हो गया है — इन सभी के निर्माण में श्यामानंदजी ने सहायता की। यह एक धर्मार्थ संस्था है जो रोगियों को नाममात्र या ‘भुगतान की योग्यता’ के आधार पर इलाज करती है।

1946 में श्यामानन्दजी राजगीर और बोधगया की तीर्थ यात्रा पर थे, जो गौतम बुद्ध की सत्य की उत्कट खोज और वहाँ विशाल बोधि वृक्ष तले अंततः प्राप्त बोधिसत्व से पावन हुए हैं। श्यामानन्दजी ने दिन का अधिकांश समय बोधगया में उस वृक्ष के नीचे ध्यान करते हुए और राजगीर के आसपास मठों व मंदिरों के खंडहरों के बीच घूमते हुए बिताया। देर शाम वह राजगीर के एक सरकारी विश्राम गृह में अपने कमरे में गए। रात्रि में लगभग 2:00 या 3:00 बजे वह अचानक उठ बैठे और एक सुंदर नीले प्रकाश को अपने कमरे में देख, बिस्तर से कूद पड़े। उन्होंने उस अनुभव को याद करते हुए बताया :

“एक गहरा नीला प्रकाश, कमरे के एक कोने से निकल रहा था; फिर पूरा कमरा प्रकाश से भर गया। कोने के नीले प्रकाश ने चक्कर काटना शुरू कर दिया। एक चेहरा प्रकट हुआ, फिर पूरा वक्ष और अंत में संपूर्ण आकृति। मुख इतना निर्मल, इतना मधुर — ओह! अत्यंत मधुर! मैंने सोचा “यह कौन हो सकता है? बुद्ध? शिव? नहीं! इस दिव्य पुरुष के बुद्ध के समान लंबे छिदे कान नहीं है, न ही छोटे घुंघराले बाल हैं, न ही उसके गले में सर्पों का हार (2) है और न ही शिव जैसी जटाएं हैं। मुख उनकी तरह सुंदर और शान्त था, लेकिन बाल सीधे पीछे किए हुए थे। उसने मुझसे बात की और मुझे एक मंत्र (3) दिया। यह एक अत्यंत अद्भुत अनुभव था। अगले 12 साल मैं सदैव उस मुख को खोज रहा था।